【作者按】
本文的寫作緣起于2016年10月22日參加北京師范大學(xué)文學(xué)院主持召開的“思想與方法——變動的秩序、交錯的文明:歷史中國的內(nèi)與外”國際高端對話暨學(xué)術(shù)論壇時所作的一個簡短發(fā)言,以后經(jīng)過了將近一年的時間,陸續(xù)增補、寫成。本文紙質(zhì)版將揭載于由該學(xué)術(shù)論壇主持人方維規(guī)教授主編的學(xué)術(shù)論文集《思想與方法:歷史中國的秩序變動與文明交錯》(北京大學(xué)出版社即出)中,于此作者衷心感謝方教授邀請我參加這次論壇,并再三敦促我寫成了這篇文章。
滿文教科書《清文啟蒙》
“新清史”的另一個學(xué)術(shù)主張,即清史研究應(yīng)該重視利用非漢文文獻(xiàn),特別是滿文文獻(xiàn),這本來就是一個常識,毋庸置疑。大清帝國是滿族建立的王朝,從其立國到滅亡,滿族貴族、精英一直是清朝統(tǒng)治階級中的主導(dǎo)力量,滿文是在清官方和民間始終流通和使用著的活的文字,迄今留存的滿文文獻(xiàn)資料極其豐富,它們自然和漢文文獻(xiàn)一樣,是研究清朝三百余年歷史的最基本和最重要的文獻(xiàn)資料。不僅如此,正如“新清史”所強調(diào)的那樣,清朝不但是一個“基于中國的帝國”,而且還是一個“內(nèi)亞帝國”,所以要研究清史不僅要利用漢文和滿文資料,而且至少還必須利用蒙古文、藏文和維吾爾文等文獻(xiàn)資料,清史研究的進(jìn)步和發(fā)展有賴于多語種民族文字文獻(xiàn)資料的發(fā)現(xiàn)、利用和比較研究。
可是,不管是在西方,還是在中國,清史研究和滿學(xué)研究,或者說對清朝那個“基于中國的帝國”,以及那個“內(nèi)亞帝國”的研究,長期以來卻分屬于兩個不同的學(xué)科和學(xué)術(shù)領(lǐng)域。前者屬于漢學(xué)或中國古代史研究的范疇,而后者則屬于中亞學(xué)、內(nèi)亞史或民族學(xué)、民族史的研究范圍,所以,傳統(tǒng)從事清史研究的人多半是利用漢文文獻(xiàn)研究中國古代歷史的漢學(xué)家,而從事滿文、蒙古文文獻(xiàn)研究的清代內(nèi)亞史的人,則多半是中亞語文學(xué)家或內(nèi)亞學(xué)者。譬如,哈佛大學(xué)中國研究的奠基者費正清先生,從本質(zhì)上來說是一位清史學(xué)者,他只利用漢文文獻(xiàn)來研究清后期的歷史,而他在哈佛的年輕同事Joseph Francis Fletcher先生則主要利用滿文、蒙文、伊斯蘭語文文獻(xiàn)來研究清代內(nèi)亞的歷史,他的身份是一位中亞語文學(xué)、中亞歷史教授。這樣的傳統(tǒng)在美國學(xué)術(shù)界長期保持著,如歐立德教授的老師James Bosson教授畢生從事滿文、蒙文和藏文文獻(xiàn)研究,他一度曾經(jīng)代理Fletcher教授在哈佛留下的中亞語文學(xué)教授席位;與歐立德先生平輩的學(xué)者中有Johan Elveskog教授利用蒙古文、滿文和伊斯蘭語文文獻(xiàn)研究清代內(nèi)亞史,成果卓著,但他一般不會被人當(dāng)作是清史學(xué)者,而更多被認(rèn)為是一位中亞語文學(xué)家或者宗教學(xué)者。
精通滿、蒙、伊斯蘭文的中亞語文學(xué)家、內(nèi)亞學(xué)家Joseph Francis Fletcher
如前文所述,“新清史”強調(diào)清史研究要注意其“內(nèi)亞維度”,即要把對清“內(nèi)亞帝國”的研究作為清史研究的重頭戲,這意味著要把原來分屬于兩個不同學(xué)科和學(xué)術(shù)領(lǐng)域的清史研究整合到一起。這樣的學(xué)術(shù)整合或與北美中國研究這個學(xué)科本身的發(fā)展,特別是全球史研究的興起有直接的聯(lián)系。形象地說,正如今天的歐立德教授一人肩負(fù)的是當(dāng)年費正清和Fletcher兩位先生的教職一樣,清史研究與內(nèi)亞史、中亞語文學(xué)至少在哈佛大學(xué)已經(jīng)合二而一了。在這樣的整合中,中亞語文學(xué)和內(nèi)亞學(xué)的“語文學(xué)”特征漸漸變?nèi)?,正在失去其過去曾經(jīng)享有的十分崇高的學(xué)術(shù)地位,而對一個內(nèi)亞帝國,或者說一個跨越歐亞的清帝國歷史的研究,則不但超越了傳統(tǒng)中國研究的范疇,而且還與近年來勢迅猛的全球史研究的大趨勢一拍即合,重要性得到了前所未有的提升。正是在這樣的學(xué)術(shù)整合中,以滿文為主的非漢文文獻(xiàn)資料對清史研究的重要性,被提到了前所未有的高度。
(“新清史”學(xué)者對滿文文獻(xiàn)的重視,從其學(xué)術(shù)趨向和取徑來看,或與同時代美國學(xué)界出現(xiàn)的所謂“新語文學(xué)”(New Philology)運動有一定的聯(lián)系。當(dāng)時有一批從事中美洲人種史、民族史的年輕學(xué)者,嘗試以堅守“新語文學(xué)”來復(fù)興他們的研究領(lǐng)域。而所謂“新語文學(xué)”,即強調(diào)土著語文資料的重要性,并運用語言學(xué)和歷史學(xué)兩種學(xué)術(shù)進(jìn)路來處理這些土著語文文獻(xiàn)。參見Matthew Restall, “A History of the New Philology and the New Philology in History,” Latin American Research Review 38, no. I, 2003, pp. 113-134.)
“新語文學(xué)”運動
隨著“新清史”在國內(nèi)學(xué)界之影響的不斷擴大,它的所有主張都受到了嚴(yán)重質(zhì)疑和挑戰(zhàn)。圍繞滿文文獻(xiàn)對清史研究的重要性也出現(xiàn)了激烈的爭論,而這樣的爭論與其說是一場學(xué)術(shù)的爭論,倒不如說是辯論雙方間的一場意氣之爭,因為滿文文獻(xiàn)對清史研究的價值世人皆知,怎么強調(diào)都無可非議
(參見楊珍,《滿文史料在清史研究中的局限》,《光明日報》,2016年6月1日;烏云畢力格,《清史研究豈能無視滿文文獻(xiàn)?》,《東方早報·上海書評》,2016年6月19日)。“新清史”家們對滿文文獻(xiàn)的強調(diào),凸顯出漢族中心主義主導(dǎo)下的傳統(tǒng)清史研究的缺陷和不足,中國的清史研究長期以利用漢文文獻(xiàn)研究清代“基于中國的帝國”歷史為主流,而“新清史”提倡利用滿文等非漢文資料,強調(diào)研究清代的“內(nèi)亞帝國”史,對中國的清史研究自然具有批評和諷刺意義。試想大清王朝滅亡才百有余年,可滿語早已基本失傳,滿語和滿文文獻(xiàn)研究也幾成“絕學(xué)”,這不僅僅是中國學(xué)術(shù)的一段傷心史,也是讓整個中華民族都感到十分悲哀的一件事情。今天的中國學(xué)者理當(dāng)具備接受“新清史”家們批評的道德勇氣,并對中國清史研究的歷史和現(xiàn)狀進(jìn)行深刻的反思,進(jìn)而對自己目前的研究做出及時的調(diào)整和改進(jìn)。
值得指出的是,盡管“新清史”十分強調(diào)滿文文獻(xiàn)對清史研究的重要性,但這并不表明“新清史”家們都是能夠熟練利用滿文文獻(xiàn)從事清史研究的語文學(xué)家。“新清史”的學(xué)術(shù)意義在于,它為清史研究設(shè)計了一種新的學(xué)術(shù)進(jìn)路,提出了一套新的解釋方法,它的學(xué)術(shù)追求或在于建構(gòu)一種新的關(guān)于清史的宏大敘事,其意義屬于意識形態(tài)層面。“新清史”學(xué)者中間沒有任何一位能夠像Fletcher先生一樣,同時利用滿文、蒙文和伊斯蘭語文文獻(xiàn)來從事清內(nèi)亞研究,也沒有任何一位是真正從事內(nèi)亞文獻(xiàn)研究的傳統(tǒng)的語文學(xué)家??梢哉f,迄今為止“新清史”家們的學(xué)術(shù)成果和學(xué)術(shù)貢獻(xiàn),絕對不在于他們發(fā)現(xiàn)和利用了哪些前人未曾利用過的新資料,提供了哪些人們以往不知道的有關(guān)清史的新知識,或者說,他們通過對滿文文獻(xiàn)所作的扎實過硬的語文學(xué)研究,糾正了哪些傳統(tǒng)清史研究中的錯誤:這些本來就不是”新清史”家們所追求的學(xué)術(shù)目標(biāo)。“新清史”積極主張要利用滿文史料,這更多是要表明一種學(xué)術(shù)姿態(tài),但他們自己并不見得一定能夠身體力行。筆者翻閱了多部著名的“新清史”著作,查看其書后的征引文獻(xiàn)目錄,發(fā)現(xiàn)它們所利用的滿文文獻(xiàn)極其有限,其中有好幾部甚至根本就沒有利用過滿文文獻(xiàn),讓人懷疑它們的作者是否真的具備利用非漢文文獻(xiàn)的能力??雌饋恚缍辔?ldquo;新清史”的批評者已經(jīng)指出的那樣,“新清史”的“宏大敘事”多半是建立在他人的二手著作的基礎(chǔ)上的。
Johan Elverskog是真正能夠利用滿文、蒙文文獻(xiàn)來研究清代內(nèi)亞歷史的歐美學(xué)者,常常站在反對“新清史”的立場上。
總而言之,是否能夠利用滿文文獻(xiàn)根本就不是區(qū)分一位清史學(xué)者是不是“新清史”家的必要標(biāo)準(zhǔn),像Nicola Di Cosmo和Johan Elverskog等有數(shù)的幾位真正能夠利用滿文、蒙文文獻(xiàn)來研究清代內(nèi)亞歷史的歐美學(xué)者,不但不是“新清史”家,而且甚至常常站在反對“新清史”的立場上。2012年冬天在普林斯頓高等研究院召開的一次有關(guān)“新清史”的圓桌討論會上,來自日本的清史和滿學(xué)研究學(xué)者楠木賢道先生曾經(jīng)打趣說:“如果利用滿文文獻(xiàn)研究清史可以被稱為‘新清史’的話,那么我們?nèi)毡窘瓚魰r代的滿學(xué)研究就是‘新清史’了。”日本從事清史研究的學(xué)者中有很大一部分承繼的是中亞語文學(xué)的傳統(tǒng),潛心從事滿文文獻(xiàn)的整理和研究工作,但他們并不是“新清史”家。中國清史研究的主流確實是利用漢文文獻(xiàn)來研究“清中國”歷史,但在此之外也還有不少專門從事滿學(xué)和滿族歷史研究的學(xué)者,其中又以錫伯族、滿族和蒙古族學(xué)者為主,他們的滿文能力和滿學(xué)研究水準(zhǔn)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越西方的“新清史”學(xué)者,他們?yōu)檎?、翻譯滿文檔案和文獻(xiàn)付出了巨大的勞動,為清史研究的進(jìn)步做出了重大的貢獻(xiàn),他們的工作和學(xué)術(shù)成就理應(yīng)得到主流清史學(xué)界更多的承認(rèn)和重視,而他們自然也不是“新清史”家。事實上,中國學(xué)者大可不必如此脆弱,對西方“新清史”學(xué)家們提出的重視滿文文獻(xiàn)的主張那么的敏感,就利用滿文文獻(xiàn)而言,中國學(xué)者具有得天獨厚的基礎(chǔ)和便利。利用滿文文獻(xiàn)來推動清史研究具有十分美好的前景,關(guān)鍵就在于我們是否能夠以積極和樂觀的姿態(tài)來回應(yīng)“新清史”的這個批評和挑戰(zhàn)。
“新清史”對滿文文獻(xiàn)之價值的強調(diào)還同時引起了一場有關(guān)漢文文獻(xiàn)之于清史研究的重要性的爭論。傳統(tǒng)清史研究的基礎(chǔ)是清代的漢文文獻(xiàn),漢文文獻(xiàn)對清史研究的重要意義是不言而喻的。即使是“新清史”家,他們在強調(diào)滿文文獻(xiàn)之價值的同時,也并沒有否認(rèn)漢文文獻(xiàn)的重要性,他們研究清史時所依賴和利用的史料,最主要的從來都是清代的漢文文獻(xiàn)。但是,在海外清史學(xué)界和中亞語文學(xué)界,有一種說法流傳頗廣,也頗有影響,即是說與滿文、蒙文和藏文文本相比較,與它們相對應(yīng)的漢文文本中常常會出現(xiàn)不相一致的地方,即有竄改、增刪和歪曲的現(xiàn)象出現(xiàn),言下之意,漢人官員/史家或從來就慣于篡改歷史記載。這樣的說法事實上是非常經(jīng)不起推敲的。這種懷疑或即源于后現(xiàn)代史學(xué)對任何文本之真實性的根深蒂固的懷疑,因為歷史本身就是一個建構(gòu)出來的東西(Geschichte ist Gegenstand der Konstruktion),也沒有任何一個文本不是作者有意圖地構(gòu)建出來的,所以“史料即史學(xué)”。從這個角度說,懷疑一個文本的歷史真實性是有些道理的。但是,為何人們并不懷疑相應(yīng)的滿文、蒙文和藏文文本的真實性,卻只對其中的漢文本有這樣深刻的懷疑呢?其實,只要對西藏和蒙古歷史書寫傳統(tǒng)略有了解的人都知道,他們的歷史書寫完全是按照佛教史觀,對他們民族的歷史作了十分徹底的改造和重構(gòu)。傳統(tǒng)的西藏和蒙古歷史書寫,都是一部佛教如何改造西藏和蒙古的歷史,所以連西藏、蒙古的祖先都變成了印度釋迦王族的后裔,他們的國土又是觀音、金剛手菩薩的化土,他們的政教合一的領(lǐng)袖則是菩薩的轉(zhuǎn)世或者轉(zhuǎn)輪王等等。顯而易見,在遵循自己信仰的意識形態(tài)來建構(gòu)自己民族的歷史敘事這一點上,藏、蒙佛教史家應(yīng)該說一點也不比漢地史家遜色,甚至可以說他們更在行、更先進(jìn)、更徹底。
中國蒙古學(xué)、滿學(xué)研究的優(yōu)秀學(xué)者烏云畢力格教授曾經(jīng)多次強調(diào):“史料在性質(zhì)上分為‘遺留性史料’與‘記述性史料’,兩種史料間的差異很大。所謂‘遺留性史料’,就是在其產(chǎn)生之初并無傳承歷史信息和歷史知識之意圖的材料,如考古遺存、檔案文件等等。記述性史料則不同,在其誕生之初,便以記載、保留和傳承歷史為目的。”(語見烏云畢力格上揭文《清史研究豈能無視滿文文獻(xiàn)?》)可見,像檔案文件等“遺留性史料”依然可以被認(rèn)為是傳統(tǒng)意義上的“史料”,而“記述性史料”則大概已經(jīng)可以算作是一種歷史“撰述”了。我想對史料做這樣的兩種分類,既適用于滿、蒙、藏文文獻(xiàn),也適用于漢文文獻(xiàn)。我們今天研究歷史時,應(yīng)該區(qū)別對待這兩種不同類型的文獻(xiàn)資料,但這不是要求我們要嚴(yán)格地將漢文文獻(xiàn)資料從滿、蒙、藏文文獻(xiàn)資料中區(qū)別開來,因為絕不是只有滿、蒙、藏文資料才是可以當(dāng)作真正具有史料價值的“遺留性資料”,而漢文文獻(xiàn)則一定是經(jīng)過有意改造過的“記述性史料”。
今天我們所能見到的源出于滿清帝國時期的多語種文本數(shù)量巨大,其中有雙語、三語,甚至四語、五語合體的文本,它們絕大部分都應(yīng)該算作是“遺留性史料”,并非經(jīng)過史官整理或者有意識篡改過的文本。值得指出的是,這些不同語種的文本無疑都是在清宮廷中嚴(yán)格按照官定程序,由兼通多種語文的官員十分準(zhǔn)確地翻譯、制作出來的,在這過程中很難有人能上下其手,對這些文本中的某個語種的文本做有意的竄改。像清廷公開發(fā)布的滿、漢雙語的詔令、文告,絕大部分都應(yīng)該出自于滿漢兼通的滿族官員之手,其間根本沒有作為被征服和被統(tǒng)治民族的漢人官員插手的機會。而且,漢人官員中滿漢兼通的很少,而滿族官員中則比比皆是。今天我們無法確定乾隆皇帝的《喇嘛說》最初是用哪種文字寫成的,這四種文字的版本應(yīng)該不可能都出自乾隆皇帝一人之手,但不管其中的哪個文字版本是乾隆親撰的,它的其他三種語文的文本的翻譯無疑都應(yīng)該盡可能準(zhǔn)確地和乾隆親撰的那個版本保持一致。如果說滿文版是乾隆親撰,而漢文版是漢人譯史翻譯的話,試想哪位譯史敢于擅改同時精通漢文的乾隆皇帝御筆欽定的文本呢?當(dāng)然,極有可能這個漢文版也是乾隆皇帝本人御筆欽定的,或者出自他手下哪位精通漢文的滿大人之手??傊?,因為漢文本中個別語詞的字面意義看似與其他文本略有不同,便懷疑漢文本或已遭竄改和歪曲,從而貶低漢文文本的價值,是完全沒有道理的。
當(dāng)人們對同一個文本的不同語種版本進(jìn)行比較,并發(fā)現(xiàn)這些版本之間出現(xiàn)字面意義上的差異或不同的時候,我們最好不要馬上聯(lián)想到可能是中間的哪個文本——當(dāng)然最可能是漢文文本——已經(jīng)被有意地竄改過了。更可能的情形是,你以為在這兩種或多種語文文本中出現(xiàn)的、從今天的角度來看貌似字面意義不同的地方,其實在當(dāng)時的語文和歷史語境下,并沒有任何實際的不同,一個今天看來看似不一樣的語詞或概念,在它們當(dāng)時各自的語文和歷史語境下,很有可能表達(dá)的是完全相同的意思。而要弄清它們之間的同與不同,體會同一詞匯或概念在各種文本中的細(xì)微差別(nuance),正是我們提倡多語種文字文獻(xiàn)比較研究的目的和意義之所在。
(烏云畢力格2017年8月12日致筆者信中說:“根據(jù)我的經(jīng)驗,滿漢文本和蒙漢文本之間存在一些差異是實際存在的問題,這個主要是因為內(nèi)地史學(xué)編纂形成了自己的話語表達(dá)系統(tǒng),它對其他非漢文文獻(xiàn)中的名詞術(shù)語、固定表達(dá)等很多方面有其套語,比如可汗=皇帝,西北地方=朔漠,蒙古=夷、虜,退回原牧地=遁入巢穴,懷疑=狐疑,等等;此外一些關(guān)乎社會制度的名詞非常復(fù)雜,翻譯后會失去原有的意思,比如清代蒙古的所謂奴隸,實際上是一種私屬人口,譯為奴隸不對,等等。但是把這個問題擴大化,說成兩種文本完全是兩回事兒,肯定是不對的。”由于漢文之歷史敘事和公文書寫有著十分悠久的歷史,形成了一個十分復(fù)雜和精致的書寫傳統(tǒng),其中很多詞匯和表達(dá)方式很難在蒙、藏、滿等文字書寫中找到完全對應(yīng)的詞匯,致使這些多語種的文本表面看起來似乎有一些不同之處,文字上無法一一對應(yīng)。實際上,在兼通這幾種文字的專家看來,這些文字表達(dá)方式上的不同只是表面的,其實際內(nèi)容并無很大差別。而在多語種文本之間出現(xiàn)的這些文字表面的不同之處,正是最值得歷史學(xué)家、語文學(xué)家花力氣去做比較研究的內(nèi)容,把它們簡單看作是漢人的故意竄改反而是一件非常不正確和不學(xué)術(shù)的事情。)令人遺憾的是,迄今為止在清史研究領(lǐng)域內(nèi)還很少有人開展對多種語文文獻(xiàn)的比較研究,卻常常聽人或明或暗地批評說:與滿、蒙、藏文文本相比較,相應(yīng)的漢文文本有如此這般的缺陷,不得不說,這樣的說法是站不住腳的,它不是出于無知,就是出于偏見,或者歪曲。
歐立德:《滿文檔案與新清史》
歐立德先生曾經(jīng)指出:“從‘新清史’的角度來看,這也是為什么只用滿文檔案的漢文翻譯會不得要領(lǐng)。使用翻譯過的滿文檔案并不等于使用滿文檔案,除非這些翻譯出自你自己。這不只是因為翻譯可能出錯,更是因為沒有一種翻譯可以傳達(dá)自己親身閱讀檔案所得到的那種感覺。”
(歐立德,《滿文檔案與“新清史”》,《清朝的國家認(rèn)同》,387頁。)我非常同意他的這種說法,不能閱讀一個文本的原文,而僅僅依賴翻譯,就如霧里觀花,或隔靴搔癢,是沒法真正領(lǐng)會文本所透露的真實信息和微言大意的。但是,對于清代留下的雙語或多語的檔案文獻(xiàn)或詔令、文誥類文本,它們與今人漢譯的滿文檔案文獻(xiàn)完全不是同一個概念,它們之中哪一個都不是一般意義上的翻譯作品,所以不能僅從字面上來判斷孰個更準(zhǔn)確、更可靠。讀者必須仔細(xì)比對這些文本,把它們放回到清代當(dāng)時的歷史和語言的語境中,比較、考察不同文本間的細(xì)微差別,只有這樣才能真正讀懂和利用這些雙語或多語文獻(xiàn)。當(dāng)然,對那些漢語和滿語都不是母語的“新清史”家們來說,廣泛和準(zhǔn)確地利用雙語或多語種的清代檔案文獻(xiàn),無疑比中國學(xué)者更具挑戰(zhàn)性,希望他們能把對利用滿文文獻(xiàn)的那份重視、謹(jǐn)慎和敏感,也用于他們對清代漢文文獻(xiàn)的閱讀和利用之中。
薩義德《東方學(xué)》
“新清史”于西方的出現(xiàn),以及圍繞“新清史”在中西學(xué)界發(fā)生的這場激烈爭論,可以說是西方東方主義學(xué)術(shù)傳統(tǒng)和它的話語霸權(quán)在東方產(chǎn)生巨大影響和強烈反彈的一個經(jīng)典例子。“新清史”的學(xué)術(shù)視角和“新清史”家們對其學(xué)術(shù)研究之主題的選擇,顯現(xiàn)的是西方,特別是美國之主流學(xué)術(shù)和社會對中國的歷史和現(xiàn)實問題的興趣和關(guān)注,表達(dá)的是西方人自己對現(xiàn)實的關(guān)心和他們的學(xué)術(shù)訴求。于美國的歷史和現(xiàn)實中,種族/民族之間的矛盾沖突一直是一個十分尖銳的問題,所以美國歷史學(xué)家研究本國或他國歷史時,本能地會較多地關(guān)注民族之間的矛盾沖突,而較少地承認(rèn)民族間的交流和融合。近一二十年來,種族(race)、性別(gender)和族裔性(ethnicity)是美國學(xué)術(shù)界最博人眼球的關(guān)鍵詞,美國的清史研究當(dāng)然也不可避免地要參與這些學(xué)術(shù)話語的建構(gòu)和討論。在這樣的學(xué)術(shù)大背景下,以及在今天無處不在的“政治正確”的影響下,“新清史”家們的立場自然會站在相對弱小的民族一邊,更樂意替他們發(fā)聲、代言,只是他們似乎忘了,他們力圖要代言的滿族于當(dāng)時可是大清帝國的建立者和統(tǒng)治者,他們并不是弱小的一方,相反漢族則和蒙古、西藏和內(nèi)亞穆斯林諸民族一樣,都是在滿清統(tǒng)治之下的被征服了的弱勢民族。此外,“新清史”也和西方近幾十年來積極倡導(dǎo)的區(qū)域史研究有直接的關(guān)聯(lián),在全球史的視野中,滿清作為一個跨越歐亞的大帝國,其地區(qū)歷史的意義,甚至超越了它在中國歷史書寫傳統(tǒng)之“王朝更迭”模式中的最后一個朝代之歷史的意義。
“新清史”家們繼承了西方東方主義學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的一貫做法,依然認(rèn)為“東方”——在這個具體的實例中有時是指整個中國和內(nèi)亞,有時是專指滿族、蒙古、西藏和新疆伊斯蘭民族等——是沒有能力來表述(represent)他們自己的,他們的歷史、現(xiàn)狀、對外關(guān)系和身份認(rèn)同等都必須由“新清史”家們來代替他們進(jìn)行表述??墒?,正如薩義德先生一再強調(diào)的那樣,所有“表述”(或者“代表”,representation)都有本質(zhì)上的瑕疵,它們都太緊密地與世俗的東西,如權(quán)力、地位、利益連結(jié)在一起。而任何將經(jīng)驗(experience)轉(zhuǎn)變成表達(dá)(expression)的過程都無法脫離污染。因為它涉及權(quán)力、地位和利益,它就已經(jīng)而且必然受到污染,不管它是否是它們的犧牲品
(Edward W. Said, Humanism and Democratic Criticism, New York: Columbia University, 2004, p. 48)。自然,“新清史”家們大概也難以打破薩義德所立下的這個魔咒。不幸的是,不管“新清史”的表述正確與否,不管它們書寫的“新清史”是否與清代的歷史相符合,也不管它們是否能為傳統(tǒng)的清代歷史敘事提供任何新的內(nèi)容和知識,就因為東方主義,它們就可以憑借西方學(xué)術(shù)對于東方的長期的強勢和主導(dǎo)地位,變成一套強有力的學(xué)術(shù)話語,形成為針對中國學(xué)術(shù)的一種難以撼動和打破的話語霸權(quán)。
薩義德《人文主義與民主批評》
由于中國學(xué)術(shù)長期以來習(xí)慣于仰視西方學(xué)術(shù)的權(quán)威,故即使到了眼下這個大國崛起、學(xué)術(shù)振興的新時代,我們依然還會順著慣性,繼續(xù)仰望著西方學(xué)術(shù)虛空中不斷顯現(xiàn)的新星,對他們的學(xué)術(shù)著作充滿了不切實際的幻想和過高的期待。而當(dāng)這種熱忱的幻想和期待遭受無情的破滅時,我們便很容易因愛生嗔,惱羞成怒,將難抑的悲憤很快轉(zhuǎn)換成猛烈的反擊,以至于完全忘記了學(xué)術(shù)應(yīng)該保持的理性和尊嚴(yán)。中國學(xué)界對“新清史”投入如此之多的關(guān)注,這一定是那些“新清史”家們自己始料未及的,但這或也正是他們最樂于見到的現(xiàn)象。1990年代冒尖的“新清史”之所以到今天才反而成了一個越來越有影響力的學(xué)術(shù)流派,中國學(xué)者對它投注的熱情,以及對它所作的各種學(xué)術(shù)的和非學(xué)術(shù)的批評實在居功至偉。從這個角度來說,正是中國學(xué)者的努力才使“新清史”家們在他們自己的學(xué)術(shù)地盤內(nèi)獲得了他們本來并未預(yù)計到的學(xué)術(shù)地位和影響。當(dāng)然,我們不得不要感嘆,畢竟時代不同了,在仰視西方之星空的同時,我們至少已經(jīng)無法容忍繼續(xù)處于被代言的狀態(tài),我們迫切需要奪取屬于我們自己的“話語權(quán)”,需要西方人靜下來聽聽我們自己對自己的表述。可惜,“話語”這東西并不是任何人可以通過外在的強力,從他人手中任意奪取過來的一個權(quán)力,雖然我們已經(jīng)受過了對西方學(xué)術(shù)之東方主義和后殖民主義文化、思想之批判的洗禮,但我們還有自己一時克服不了的短板,即我們還不知道該用什么樣的語言和方式來向西方的學(xué)術(shù)同行正確地表述我們自己,和他們形成一種理性的、寬容的和有建設(shè)意義的對話,從而建構(gòu)出一套或可由我們積極主導(dǎo),但別人至少也能聽得進(jìn)去,并愿意與你做進(jìn)一步對話的“學(xué)術(shù)話語”。今日之中國學(xué)界非??释鼙M快地與西方進(jìn)行學(xué)術(shù)上的國際接軌,但是如何來實現(xiàn)這種接軌,則頗費思量,至今似也無十分成功的先例,我們或可以從這場關(guān)于“新清史”的討論中吸取具有啟發(fā)意義的經(jīng)驗和教訓(xùn)。
但愿“新清史”將是西方學(xué)術(shù)的東方主義潮流和話語霸權(quán)嚴(yán)重侵襲和沖擊中國學(xué)術(shù)的最后一場瘋狂(the last bout of insanity)。當(dāng)中國足夠強大,中國的政治和學(xué)術(shù)都具備足夠的自信時,西方東方主義學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的話語霸權(quán)就再難如此專橫地作用于東方,它必然會在東方學(xué)術(shù)的覺醒和理性面前灰飛煙滅,取而代之的將一定是東西之間平等、理性的學(xué)術(shù)對話。中國學(xué)者眼下或已大可不必繼續(xù)如此情緒化地去質(zhì)疑西方“新清史”研究的政治立場和學(xué)術(shù)動機,也無須再對“新清史”學(xué)術(shù)之枝節(jié)末流和錯漏謬誤耿耿于懷了。我們倒不如拿出足夠的勇氣和恢弘的氣度,甚至可以拿出我們的“大國風(fēng)范”,坦然接受別人對中國清史研究的批評和挑戰(zhàn),深刻反思自身之不足和缺陷,然后揚長避短,重新啟航。清史研究不管新舊,都必須在充分利用漢文文獻(xiàn)的同時,還能盡可能多地發(fā)掘和利用滿文、蒙文、藏文和伊斯蘭民族語文文獻(xiàn),以拓展我們的學(xué)術(shù)領(lǐng)域和研究視野,對涵蓋中原和內(nèi)亞的清代中國歷史進(jìn)行更深入、更廣泛的研究,并對清代歷史于中國歷史和世界歷史上的特別的和重要的意義,做出新的、更有啟發(fā)意義的詮釋,最終發(fā)展出屬于我們自己的、嶄新的清史研究。
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