孔子的德政和仁政

　　一、孔子的德政

 

　　孔子說(shuō)：“為政以德，譬如北辰居其所，而眾星共之。”（2.1）又說(shuō)：“無(wú)為而治者，其舜也與。夫何為哉？恭己正南面而已矣。”（15.5）

 

　　關(guān)于“德”，參見(jiàn)前言，“為政以德”即為政者心要正直、行要正直。“道之以德”（2.3）“君子懷德，小人懷土”（4.11）“子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。”（12.19）德政要求君子即當(dāng)權(quán)者自己要德正，當(dāng)權(quán)者德不正，怎么能讓民眾有所參照走正路呢？統(tǒng)治者行德政，就象北辰安居其所，那么，眾星也得以安居其所，而不會(huì)越軌。

 

　　《禮記·大傳》：“圣人南面而聽(tīng)天下，所且先者五，民不與焉。一曰治親，二曰報(bào)功，三曰舉賢，四曰使能，五曰存愛(ài)。五者一得于天下，民無(wú)不足、無(wú)不贍者。五者一物紕繆，民莫得其死。圣人南面而治天下，必自人道始矣。”圣人管理天下先做五件事：管理好家族，報(bào)答功臣，舉拔賢人，任用能人，不遺漏仁者。這五件事做好了，不需要特別治理民眾；五者有一樣沒(méi)有做好，民眾就沒(méi)有好日子過(guò)。

 

　　也就是說(shuō)，南面而治、無(wú)為而治、北辰居其所，都不是坐在那里什么都不做，而是天子做天子該做的事。“人道”也就是使人生存之道，南面而治的出發(fā)點(diǎn)和目標(biāo)都是為了使人民生活得更好，使老百姓都能安居樂(lè)業(yè)。圣人治天下安民的關(guān)鍵不是治民，而是“治親、報(bào)功、舉賢、使能、存愛(ài)”，這也就是德治的關(guān)鍵，德治不是連官員也不治好、連統(tǒng)治集團(tuán)各人的親屬也沒(méi)有管好，就不斷地對(duì)老百姓今天這個(gè)道德要求、明天那個(gè)道德要求，這不是德治，這叫擾民。治國(guó)安民實(shí)際上是治官安民，安民不是治民。為官者不德、“素質(zhì)”低，卻想要老百姓提高道德、提高“素質(zhì)”，這是很難實(shí)現(xiàn)的；為官者守德（禮即法律規(guī)章是最基本的道德要求）、“素質(zhì)”高了，老百姓自然會(huì)仿效，這樣，全民的道德素質(zhì)才能提高。老百姓普遍“素質(zhì)”低的原因是為官者普遍素質(zhì)低。

 

　　“德有六興：辟田疇，制壇宅，修樹(shù)藝，勸士民，勉稼穡，修墻屋，此謂厚其生。發(fā)伏利，輸滯積，修道途，便關(guān)市，慎將宿，此謂輸之以財(cái)。導(dǎo)水潦，利陂溝，決潘渚，潰泥滯，通郁閉，慎津梁，此謂遺之以利。薄征斂，輕征賦，弛刑罰，赦罪戾，宥小過(guò)，此謂寬其政。養(yǎng)長(zhǎng)老，慈幼孤，恤鰥寡，問(wèn)疾病，吊禍喪，此謂匡其急。衣凍寒，食饑渴，匡貧窶，振罷露，資乏絕，此謂振其窮。凡此六者，德之興也。六者既布，則民之所欲，無(wú)不得矣。夫民必得其所欲，然后聽(tīng)上；聽(tīng)上，然后政可善為也，故曰德不可不興也。”（《管子·五輔》）也就是說(shuō)可以從六個(gè)方面興德政：厚生、輸財(cái)、遺利、寬政、匡急、振窮，如此，則老百姓的愿望都能得以實(shí)現(xiàn)，并因此愿意聽(tīng)從統(tǒng)治者的引導(dǎo)，這樣，治理國(guó)家就很少要用到刑罰而可以“善為”。所以說(shuō)，統(tǒng)治者興德，則“民有恥且格”。因而，孔子要求“君子懷德”（4.12），“據(jù)于德”（7.6）。

 

　　如果北辰偏離軌道，結(jié)果將如何？“昔者齊景公問(wèn)于晏子曰：‘吾欲觀(guān)于轉(zhuǎn)附、朝儛，遵海而南，放于瑯邪，吾何修而可以比于先王觀(guān)也？’晏子對(duì)曰：‘善哉問(wèn)也！天子適諸侯曰巡狩。巡狩者，巡所守也。諸侯朝于天子曰述職。述職者，述所職也。無(wú)非事者。春省耕而補(bǔ)不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：“吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，為諸侯度。”今也不然：師行而糧食，饑者弗食，勞者弗息。睊睊?cǎi)阕?，民乃作慝。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂(yōu)。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無(wú)厭謂之荒，樂(lè)酒無(wú)厭謂之亡。先王無(wú)流連之樂(lè)，荒亡之行。惟君所行也。’”（《孟子·梁惠王下》）“惟君所行”即只做作為“君”應(yīng)該做的事，也就是“居其所”。如果為政者“師行而糧食，飲食若流，流連荒亡”，則不是“居其所”，而是“虐民”“為諸侯憂(yōu)”，結(jié)果是“饑者弗食，勞者弗息”，老百姓不能安居其所。

 

　　《管子·戒》也說(shuō)：“先王之游也，春出，原農(nóng)事之不本者，謂之游。秋出，補(bǔ)人之不足者，謂之夕。夫師行而糧食其民者，謂之亡。從樂(lè)而不反者，謂之荒。先王有游夕之業(yè)于人，無(wú)亡荒之行于身。”做領(lǐng)導(dǎo)的出行都是為了解情況解決問(wèn)題，如果是走到哪里只是為收集特產(chǎn)、大批陪從吃喝無(wú)度，這是擾民、是給民眾帶來(lái)災(zāi)難，這樣的政權(quán)是不能穩(wěn)固的。

 

　　二、孔子的仁政——“去食存信”及“仁甚于水火”本義探

 

　　子貢問(wèn)政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立。”（12.7）

 

　　“去食存信”一直被漢宋以來(lái)的儒者理解為孔子要求老百姓寧可餓死也要守信。這還不是吃人的觀(guān)點(diǎn)嗎？但，孔子是不是這個(gè)意思呢？

 

　　如果不是去老百姓的口糧，又是去什么食呢？

 

　　《禮記·王制》：“國(guó)無(wú)九年之蓄曰不足，無(wú)六年之蓄曰急，無(wú)三年之蓄曰非其國(guó)也。三年耕，必有一年之食，九年耕必有三年之食。以三十年之通，雖兇旱水溢，民無(wú)菜色，然后天子食。”可見(jiàn)，為了防止兇旱水溢，國(guó)家必須有儲(chǔ)備。這樣，遇到災(zāi)荒之年，民眾也不會(huì)挨餓，民眾能吃飽，天子才飲食。

 

　　《周禮·地官》：“遺人，掌邦之委積，以待施惠。鄉(xiāng)里之委積，以恤民之艱阨；門(mén)關(guān)之委積，以養(yǎng)老孤；……縣都之委積，以待兇荒。”

 

　　《禮記·月令》：“季春之月，……天子布德行惠，命有司發(fā)倉(cāng)廩，賜貧窮，振乏絕，開(kāi)府庫(kù)，出幣帛，周天下。”

 

　　《禮記·曲禮》：“歲兇，年谷不登，君膳不祭肺，馬不食谷，馳道不除，祭事不縣。大夫不食粱，士飲酒不樂(lè)。”

 

　　《孔子家語(yǔ)·王言解》：“征斂百姓，非以盈府庫(kù)也。慘怛以補(bǔ)不足，禮節(jié)以損有余，多信而寡貌。其禮可守，其言可覆，其跡可履。如饑而食，如渴而飲。民之信之，如寒暑之必驗(yàn)。”

 

　　《孟子·梁惠王下》：“春省耕而補(bǔ)不足，秋省斂而助不給。”

 

　　也就是說(shuō)儲(chǔ)備是為了救濟(jì)百姓，而不是為了統(tǒng)治者自己享受，尤其是在災(zāi)荒之年，“民無(wú)菜色，然后天子食”。所以，“去食”是在災(zāi)荒之年去國(guó)之積蓄以救濟(jì)百姓，這樣才能得到老百姓的信任，而不是從老百姓口中奪走糧食讓老百姓餓死守節(jié)。

 

　　“鑄名器，藏寶財(cái)，固民之殄病是待。”（《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》）鑄器物、藏寶財(cái)?shù)哪康囊彩菫榱嗽跒?zāi)荒之年用這些器物與別國(guó)換糧食救濟(jì)百姓，而不是為了自己占有。

 

　　《左傳·襄公九年》：“晉侯歸，謀所以息民。魏絳請(qǐng)施舍，輸積聚以貸。自公以下，茍有積者，盡出之。國(guó)無(wú)滯積，亦無(wú)困人……三駕而楚不能與爭(zhēng)。”晉文公上臺(tái)后施舍國(guó)人，國(guó)人信服他，所以能戰(zhàn)敗楚國(guó)成為霸主。

 

　　《左傳·襄公二十九年》：“鄭饑而未及麥，民病。子皮以子展之命，餼國(guó)人粟，戶(hù)一鐘，是以得鄭國(guó)之民。……宋亦饑，請(qǐng)于平公，出公粟以貸。使大夫皆貸。司城氏貸而不書(shū)，為大夫之無(wú)者貸。宋無(wú)饑人。”鄭國(guó)和宋國(guó)的大夫在饑荒之年救濟(jì)民眾，所以，得到國(guó)民的信任。

 

　　既然有這些規(guī)定，孔子為什么還要這樣說(shuō)呢？看看當(dāng)時(shí)的情況：

 

　　《左傳·襄公三十年》：“陳，亡國(guó)也，不可與也。聚禾粟，繕城郭，恃此二者，而不撫其民。”《左傳·昭公十九年》：“吾聞?chuàng)崦裾?，?jié)用于內(nèi)，而樹(shù)德于外，民樂(lè)其性，而無(wú)寇仇。今宮室無(wú)量，民人日駭，勞罷死轉(zhuǎn)，忘寢與食，非撫之也。”可見(jiàn)，聚禾粟，不撫其民，則失民信，必將失國(guó)；去食撫民則得民。

 

　　“鄒與魯哄。穆公問(wèn)曰：‘吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長(zhǎng)上之死而不救，如之何則可也？’孟子對(duì)曰：‘兇年饑歲，君之民，老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。而君之倉(cāng)廩實(shí)，府庫(kù)充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：“戒之，戒之！出乎爾者，反乎爾者也。”夫民今而后得反之也。君無(wú)尤焉，君行仁政，斯民親其上，死其長(zhǎng)矣。’”（《孟子·梁惠王下》）這就是“必不得已”時(shí)該去食而不去食，老百姓餓死卻不開(kāi)倉(cāng)發(fā)糧，從而失去了民的信任，別國(guó)來(lái)犯，老百姓也不去戰(zhàn)斗。

 

　　“狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發(fā)。人死，則曰：‘非我也，歲也。’”（《孟子·梁惠王上》），對(duì)于這樣的統(tǒng)治者，老百姓還會(huì)信任他們嗎？“是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。”（《大學(xué)》）

 

　　《論語(yǔ)·子路篇》：“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”

 

　　《孟子·梁惠王上》：“明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡，然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡，此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”

 

　　《管子·牧民》：“倉(cāng)廩實(shí)則知禮節(jié)；衣食足則知榮辱。”

 

　　孔子、孟子都是要求統(tǒng)治者讓利于民，先讓老百姓富起來(lái)，才能要求他們學(xué)忠信禮義，否則，“惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”孔子的道德仁義禮的要求都是針對(duì)從政者，只有從政者按照道德仁義禮做好了，老百姓才能活下去、才能活得好。

 

　　《管子·乘馬數(shù)》是講國(guó)家賦稅籌劃的策略，所以，講到如何使用積蓄時(shí)則更有積極的意義：“人君之守高下，歲藏三分，十年則必有三年之余。若歲兇旱水泆，民失本，則修宮室臺(tái)榭，以前無(wú)狗后無(wú)彘者為庸。故修宮室臺(tái)榭，非麗其樂(lè)也，以平國(guó)策也。”昏君不管年成、不管時(shí)季建臺(tái)榭，而會(huì)籌劃的國(guó)君則不在年成好的時(shí)候勞累百姓。國(guó)君儲(chǔ)備了糧食，在災(zāi)荒之年，老百姓無(wú)法播種收獲，國(guó)君則讓這些人來(lái)搞建設(shè)，建設(shè)的目的不是為了享樂(lè)，而是為了在災(zāi)荒之年老百姓可以通過(guò)勞動(dòng)獲得生活資源。“國(guó)有十年之蓄，而民不足于食，皆以其技能望君之祿也。”（《管子·國(guó)蓄》）這里是鼓勵(lì)人靠技能從統(tǒng)治者的積蓄那里獲取更多的生活資源。

 

　　“民不求其所欲而得之謂之信。”（《禮記·經(jīng)解》）沒(méi)有等到民眾來(lái)求就讓他們有所得就是信。所以說(shuō)，“自古皆有死，民無(wú)信不立”，是說(shuō)統(tǒng)治者不要怕自己無(wú)食會(huì)餓死，失去老百姓的信任國(guó)家就難以存在，在老百姓需要救濟(jì)時(shí)，應(yīng)該發(fā)倉(cāng)廩，賜貧窮，振乏絕，開(kāi)府庫(kù)，出幣帛，周天下，“民無(wú)菜色，然后天子食”。只有這樣，百姓才能對(duì)統(tǒng)治者有信心。所以說(shuō)“信，國(guó)之寶也，民之所庇也。”（《左傳·僖公二十五年》）統(tǒng)治者有信，是立國(guó)的根本，是老百姓得以生存的基礎(chǔ)。“上好信，則民不敢不用情。”（13.4）信都是指統(tǒng)治者對(duì)民眾的做法是否得到民眾的信任。

 

　　與此相似的還有“仁”與“水火”。

 

　　子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見(jiàn)蹈而死者矣，未見(jiàn)蹈仁而死者也。”（15.35）

 

　　孔子的這句話(huà)被先儒解釋為“無(wú)水火，不過(guò)害人之身，而不仁則失其心”，所以，老百姓寧可餓死，也應(yīng)該守仁?？鬃邮沁@個(gè)意思嗎？孟子說(shuō)“惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”（《孟子·梁惠王上》）又奚暇治仁哉？

 

　　首先，我們應(yīng)當(dāng)明白，孔子的教育所針對(duì)的是統(tǒng)治者以及想要成為統(tǒng)治者的人。“士修身功材，則賢良發(fā)；庶人耕農(nóng)樹(shù)藝，則財(cái)用足。”（《管子·五輔》）修身是對(duì)統(tǒng)治集團(tuán)天子諸侯士大夫等人的要求，孔子所提出的道德仁義禮也都是針對(duì)這些人的。對(duì)老百姓的要求是“耕農(nóng)樹(shù)藝”，使自己“財(cái)用足”。

 

　　這句話(huà)里的“民”可以指老百姓，也可以指所有的人，因?yàn)?ldquo;仁”和“水火”對(duì)于統(tǒng)治者和老百姓都不可缺少。老百姓需要仁，從哪里來(lái)呢？需要統(tǒng)治者施行仁政。統(tǒng)治者施行仁才能保證其統(tǒng)治的延續(xù)。正如《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)中》所說(shuō)：“仁所以保民也，不仁則民不至。”統(tǒng)治者沒(méi)有民眾還能成為統(tǒng)治者嗎？

 

　　兩個(gè)“水火”，前一“水火”指具體的水火，為“民非水火不生活”的水火；后一“水火”泛指各種利益。“民非水火不生活，昏暮叩人之門(mén)戶(hù)求水火，無(wú)弗與者，至足矣。”（《孟子·盡心上》）既然敲門(mén)求水火沒(méi)有得不到的，則水與火是不至于人為之而死的，所以，人為之而死的后一“水火”并非確指水火，而是比喻各種利益。為了追求利益，如爭(zhēng)國(guó)、辟土地、爭(zhēng)權(quán)利，為之而死者，比比皆是，但未有因施行仁政而死的。

 

　　《孟子·梁惠王上》記孟子對(duì)齊宣王說(shuō)：“以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚(yú)也。……緣木求魚(yú)，雖不得魚(yú)，無(wú)后災(zāi)。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)。”孟子接著說(shuō)了會(huì)有怎樣的災(zāi)，緊接著說(shuō)：“今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？”這不正是說(shuō)統(tǒng)治者若蹈水火（利益）則有災(zāi)害，蹈仁則有益嗎？

 

　　老百姓怎么才能仁呢？“圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”（《孟子·盡心上》）可見(jiàn)，老百姓的仁不是餓著肚子得來(lái)的，而是統(tǒng)治者施行了仁政，老百姓富裕了，感而化之，就沒(méi)有不仁的。沒(méi)有水火尚可叩人之門(mén)戶(hù)而求得，而沒(méi)有仁政，老百姓就難以活命，所以說(shuō)，對(duì)老百姓來(lái)說(shuō)仁比水火更重要。

 

　　那么，應(yīng)該怎樣讓老百姓享受到仁政呢？——為政要均。

 

　　三、政均民安——“不患寡而患不均，不患貧而患不安”本義探

 

　　“丘也聞?dòng)袊?guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾。”（16.1）

 

　　現(xiàn)在的白話(huà)譯本都以為孔子說(shuō)話(huà)不夠嚴(yán)謹(jǐn)，而把原文中的“寡”與“貧”換了位置，改成“不患貧而患不均，不患寡而患不安。”又把“均”譯為財(cái)富均，結(jié)果，這句話(huà)的意思就變成了大家一塊兒過(guò)窮日子，從而完全改變了孔子的意思。

 

　　其實(shí)，這里的“寡”是指人少，“均”為政教均平。“不患寡而患不均”是說(shuō)統(tǒng)治者不要擔(dān)心人少，政均人和則四方之民襁負(fù)其子而至矣?！睹献?middot;梁惠王上》記梁惠王患為什么民不加多，孟子說(shuō)他是五十步笑百步，怎能“望民之多于鄰國(guó)也”，然后教他該如何施政，才能使“天下之民至焉”。這正是說(shuō)統(tǒng)治者不要擔(dān)心人少，而要擔(dān)心為政不均。

 

　　“均”在典籍里并不少見(jiàn)：

 

　　“其罪惟均，其審克之。”（《尚書(shū)·呂邢》）

 

　　“冢宰掌邦治，統(tǒng)百官，均四海。”（《尚書(shū)·周官》）

 

　　“秉國(guó)之均，四方是維。”（《詩(shī)經(jīng)·小雅·節(jié)南山》）《鄭箋》：“均，持國(guó)政之平。”

 

　　“我馬維骃，六轡既均。”（《小雅·皇皇者華》）《毛傳》：“均，調(diào)也。”

 

　　“布德于民，而平均其政事。”（《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》）

 

　　“政之不平，君之患也。”（《孔子家語(yǔ)·王言解》）

 

　　“政均則民無(wú)怨。”（《孔子家語(yǔ)·入官》）

 

　　“均五教。”（《孔子家語(yǔ)·執(zhí)轡》）

 

　　“貴者不重，賤者不虛，示均也。惠均則政行，政行則事成，事成則功立。功之所以立者，不可不知也。俎者，所以明惠之必均也。善為政者如此。故曰見(jiàn)政事之均焉。”（《禮記·祭統(tǒng)》）

 

　　以上這些“均”都是講統(tǒng)治者為政要均。“我馬維骃，六轡既均。”（《小雅·皇皇者華》）馬的六根韁繩不可能是用力相等，而是要用力平衡。同樣，“不患寡而患不均”之“均”并非為財(cái)富相等之意，而是指持政要均衡。“政之不平，君之患也”（《孔子家語(yǔ)·王言解》），這里的“平”跟“均”是同一個(gè)意思。

 

　　再看看當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者怎樣患貧。“哀公問(wèn)于有若曰：‘年饑，用不足，如之何？’有若對(duì)曰：‘盍徹乎？’曰：‘二，吾猶不足，如之何其徹也？’”（12.9）這是魯哀公患貧。統(tǒng)治者都擔(dān)心財(cái)富不足以讓自己奢侈揮霍，因而，貪得無(wú)厭，橫征暴斂，或以武力擴(kuò)土地掠財(cái)富奪民眾，如此，怎么能安？

 

　　“哀公問(wèn)政于孔子。孔子對(duì)曰：‘政之急者，莫大乎使民富且壽也。’公曰：‘為之奈何？’孔子曰：‘省力役，薄賦斂，則民富矣；敦禮教，遠(yuǎn)罪疾，則民壽矣。’公曰：‘寡人欲行夫子之言，恐吾國(guó)貧矣。’孔子曰：‘詩(shī)云：“愷悌君子，民之父母。”未有子富而父母貧者也。’”（《孔子家語(yǔ)·賢君》）

 

　　這段話(huà)是孔子教魯哀公不要擔(dān)心自己貧，應(yīng)當(dāng)考慮如何富民安民，只有民富了，為政者才不會(huì)貧。而短視的為政者看不出這一利害關(guān)系，只顧聚斂謀眼前利益，與民爭(zhēng)利，結(jié)果是民貧國(guó)虧虛。統(tǒng)治者橫征暴斂，老百姓無(wú)法生活，國(guó)家怎么能安呢？就好像一個(gè)寓言故事講的，北風(fēng)和太陽(yáng)比誰(shuí)能讓人把衣服脫下來(lái)。北風(fēng)使勁地吹，想把人的衣服吹下來(lái)，但它吹得越使勁，人卻把衣服裹得越緊。太陽(yáng)呢，它開(kāi)始用溫暖的陽(yáng)光照耀在人身上，人開(kāi)始一件一件地把衣服脫掉。統(tǒng)治者越是想辦法要把老百姓口袋里的錢(qián)掏出來(lái)，老百姓就越舍不得掏。只有像太陽(yáng)一樣，讓民眾得到充分的好處，不再為寒冷、不再為生活擔(dān)憂(yōu)，民眾自然就舍得花錢(qián)了，國(guó)家也就富裕了。

 

　　“均無(wú)貧”不是現(xiàn)在的譯本所謂“財(cái)富平均，便無(wú)所謂貧窮”，而是指施政均則民各得其所，所以不會(huì)貧。民不貧，則統(tǒng)治者也不貧，正如冉有說(shuō)“百姓足，君孰與不足？”施政均就是不能讓政策傾向于強(qiáng)勢(shì)者和富人，而應(yīng)使老百姓可以在政策范圍內(nèi)各得其利。如果施政不均，讓財(cái)富集中在極少數(shù)人身上，老百姓沒(méi)有獲利的環(huán)境和空間，就會(huì)出現(xiàn)“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩”，“父母凍餓，兄弟妻子離散。”（《孟子·梁惠王上》）老百姓如此，國(guó)家還能富裕嗎？所以說(shuō)“布政有均，民足于產(chǎn)，則國(guó)家豐矣。”（《管子·君臣》）說(shuō)的正是布政均則民有充足的利益，民足則國(guó)富。

 

　　“和無(wú)寡”也不是現(xiàn)在的譯本所說(shuō)“不會(huì)覺(jué)得人少”，“無(wú)寡”也不是感覺(jué)上的，而是因?yàn)槭┬辛巳收?，人民富裕了，四方之民襁?fù)其子而至，是真正的無(wú)寡。“國(guó)多財(cái)，則遠(yuǎn)者來(lái)；地辟舉，則民留處。”（《管子·牧民》）既均而富，則上下和，故遠(yuǎn)者來(lái)而無(wú)寡，如此則國(guó)家安寧，又怎么會(huì)有傾覆的危險(xiǎn)呢？自然是“安無(wú)傾”。

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