淺論儒家之義

　　義是一個內(nèi)容豐富的道德范疇，在中國倫理思想史上有著重要地位，管子倡導(dǎo)“禮義廉恥，國之四維”，儒家倡導(dǎo)“仁義禮智信”，環(huán)繞“義”的概念作了交集。義是儒家思想的重要范疇。朱熹指出：“義者，心之制，事之宜也。”儒家之義強調(diào)主體性和實踐性，使義既內(nèi)斂為行為主體的品格，在人們的心靈深處播種下道德文明的基因，又外化為主體行為的品格，把義由抽象的價值準(zhǔn)則貫穿到日常生活和個人行為之中，拓展了倫理道德實踐的空間。在儒家看來，義是處理人際關(guān)系的重要依據(jù)，也是個人道德修身的價值取向，更是具有現(xiàn)實操作性的倫理道德范疇。

　　義是人性的規(guī)定

　　孔子沒有對人性作出判斷，也沒有從形而上高度探索倫理道德的來源問題，弟子子貢說：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”孔子認為，“性相近也，習(xí)相遠也”，強調(diào)后天的學(xué)習(xí)和實踐對人的品性有著重要影響。孟子則認為人性本善，將義規(guī)定為“羞惡之心”，與仁、禮、智共同構(gòu)成人的本性。孟子言人性本善，雖然不無唯心傾向，卻有著積極的社會意義和激勵作用。這是告訴人們，所有道德行為都源自于人的本性，只要你愿意，就能夠做到，而且是很容易做到的事情。孟子以羞惡來界定義的內(nèi)容，是對儒家之義的貢獻與發(fā)展。所謂羞惡之心，朱熹解釋：“羞，恥己之不善也；惡，憎人之不善也。”這說明羞惡之心是一種情感意識，是一種防范錯誤的意識，能夠促使主體控制自然欲望和負面感情，不去做那些不該做的事情。

　　同時，孟子希望人們能夠把人性的善端“擴而充之”，發(fā)揚光大。“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”人性之善擴而充之，包括對己和對人的內(nèi)容。對己是彰顯人的本性，不斷完善人格，否則就是自暴自棄。“自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。”

　　義是君子的人格

　　在孔子看來，義是君子的本質(zhì)規(guī)定。“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”這說明一個真正的君子，是優(yōu)秀道德品質(zhì)的集合體，其中義是根本，表現(xiàn)在外面的行為是禮，有高度的文化修養(yǎng)；然后是態(tài)度，非常謙遜，不自滿，不驕傲；最后是誠信，對人對事，處之有信，言而有信，自信而信他人。在孔子看來，義是區(qū)分君子與小人的標(biāo)準(zhǔn)。如果說君子是孔子崇尚的人格，那么，小人則是孔子反對的人格，“近之則不孫，遠之則怨”?！墩撜Z》經(jīng)常比較君子與小人的差別，最大的差別與義有關(guān)，這就是“君子喻于義，小人喻于利”。

　　在中國傳統(tǒng)社會，為官從政大概是君子實現(xiàn)理想抱負和人生價值的主要途徑。“學(xué)而優(yōu)則仕”，孔子鼓勵君子為官從政，承擔(dān)社會責(zé)任，努力為大眾服務(wù)?？鬃诱J為，入仕為官必須遵循義的原則，“君子之仕也，行其義也”?？鬃诱J為，入仕為官要做大臣，也可做具臣，但決不能做佞臣。大臣具有堅定而又獨立的政治品格，能夠按照道義輔佐君主；具臣缺乏主見，而能夠堅決實施政令，堅守道德底線；佞臣只知道阿諛奉承，沒有任何道德原則。

　　義的主旨是敬長

　　儒家思想的最高范疇是仁，根基卻是孝悌。“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”儒家思想的核心是仁愛。“樊遲問仁，子曰：‘愛人’。”仁愛不是兼愛、泛愛，而是差序之愛，即從血緣親情之愛開始，逐漸延伸拓展開來，形成親疏有別的仁愛關(guān)系，最終實現(xiàn)“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的理想社會。義是從血緣關(guān)系推演出來的處理社會關(guān)系的倫理原則，其主旨是敬長。孟子指出：“親親，仁也；敬長，義也。”

　　貴貴、尊賢，既是義的主要內(nèi)容，又是義的具體措施。貴貴的重點是君臣關(guān)系，孟子用義來規(guī)范君臣關(guān)系，明確提出君臣有義的觀點，這與孔子有著些微的差別。在孔子那里，君是臣服務(wù)的對象，臣是君的下屬，上下等級關(guān)系比較分明，孟子則注重君臣關(guān)系的對等性，他敢于“說大人，則藐之，勿視其巍巍然”。一方面，孟子與孔子一樣，認為君臣有著不同的行為準(zhǔn)則，要恪守其道。“規(guī)矩，方圓之至也；圣人，人倫之至也。欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。”孟子把堯舜看作君臣的楷模。“二者皆法堯、舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。”意思是，君臣都效法堯、舜就足夠了。不用舜服事堯的態(tài)度和方式服事君主，就是對君主不恭敬；不用堯統(tǒng)治百姓的態(tài)度和方式來統(tǒng)治百姓，就是殘害百姓。另一方面，孟子指出，君主是君臣關(guān)系的主要方面，其行為具有引導(dǎo)、統(tǒng)率作用。“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣。”為此，孟子強調(diào)，為官從政者要做大人，敢于發(fā)表不同意見，糾正君主的錯誤。尊賢還蘊含著一個重要思想，即人的尊卑高下，不僅決定于等級地位和年齡大小，而且決定于人的智慧知識和品德境界，尊賢就是要尊敬那些有學(xué)問、有道德的賢人。無怪乎朱熹注釋道：“貴貴、尊賢，皆事之宜者。然當(dāng)時但知貴貴，而不知尊賢，故孟子曰其義一也。”

　　義的靈魂是適宜

　　在儒家的倫理道德范疇中，義的概念很有些特殊。如果從主體性與實踐性區(qū)分，仁、禮、智、信等概念都有鮮明的主體性品格，規(guī)定了明確而具體的內(nèi)容，仁是愛人，禮是禮儀、規(guī)矩，智是知識、智慧，信是言而有信、信守承諾。唯獨義的概念，語義模糊，沒有具體的主體性品格。“義者宜也”，不是對主體品格的規(guī)定，而是對主體行為品格的規(guī)定，帶著明顯的實踐性特征。歷代文人學(xué)者對此有著不同看法，認為以宜釋義過于寬泛，沒有實質(zhì)性內(nèi)容，容易失去圣賢的本意，導(dǎo)致人們不重視主體人格的修煉。實際上，這正是義的生命力所在。義的最大理論價值就是妥善應(yīng)對了經(jīng)與權(quán)的矛盾，在社會倫理道德領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)了普遍性與特殊性、絕對性與相對性的統(tǒng)一。任何倫理道德準(zhǔn)則，都具有普遍性和絕對性的內(nèi)涵，屬于經(jīng)的范疇。普遍性是對社會各種倫理道德現(xiàn)象背后共性內(nèi)容和規(guī)律的把握，絕對性則是要求人們在相同的倫理道德領(lǐng)域遵守同一的價值和準(zhǔn)則。然而，普遍性并不是孤立的實體，而是存在于特殊性之中，沒有特殊性就沒有普遍性；絕對性也不可能沒有例外，只是相對之中的絕對，由此引出了權(quán)的概念。一般而言，經(jīng)是指倫理道德的主體品格，強調(diào)道德原則的普遍性和絕對性，強調(diào)堅守道德原則的重要性和必要性；權(quán)是道德價值的具體運用，可以靈活掌握、變通對待。權(quán)的變通并不能離開經(jīng)的原則，而是更好地實踐經(jīng)的原則?！豆騻鳌吩疲?ldquo;權(quán)者反于經(jīng)，然后有善者也。”這說明權(quán)者與變通，表面似乎與經(jīng)的原則不一致，甚至違反了經(jīng)的要求，實質(zhì)上卻是真正遵守了道德原則，完成了經(jīng)的使命，達到了人性善的目的。

　　孔子、孟子都是正確處理經(jīng)與權(quán)關(guān)系的大師?？鬃雍苤匾暀?quán)的問題，甚至認為學(xué)習(xí)權(quán)比學(xué)習(xí)經(jīng)重要，權(quán)變是最難學(xué)的。“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。”意思是，可以一同學(xué)習(xí)的人，未必可以與他一起認識把握道義；可以與其一起認識把握道義，未必可以與其一起踐行道義；可以一起踐行道義，未必可以與其一起通達權(quán)變。孟子與孔子一樣，對經(jīng)與權(quán)的關(guān)系作出了重要論述，他在否定楊朱為我和墨子兼愛之后，主張在兩者之間“執(zhí)中”，即采取中庸之道。同時，他認為執(zhí)中而不能變通，就是有偏頗，違背了中庸之道。“執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”意思是，堅持中庸之道而缺乏變通，就是執(zhí)著于一個極端。厭惡執(zhí)著于一個極端的人，是因為它損害道義，抓住一點就不管其他了。

　　儒家之義，既是主體品格又是行為品格，能夠在任何情況下把道德的價值原則與行為實踐統(tǒng)一起來，從而使得儒家的倫理道德思想歷久彌新，成為影響中國人道德修養(yǎng)和性格品質(zhì)的主導(dǎo)力量，塑造了一批批“憂國憂民”的忠臣、“事親敬長”的孝子和“文質(zhì)彬彬”的君子。人們的社會倫理道德實踐雖然豐富多彩，但萬變不離其宗，這就是要做一名有情有義有道德的君子！

　　《光明日報》（2017年04月01日11版）

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