孔子作為偉大的思想家與教育家,開創(chuàng)了以文化教養(yǎng)引領(lǐng)社會風(fēng)尚的文明之路。這種文明之路的內(nèi)核是以仁愛為基礎(chǔ)的和平之路。孔子認為,社會秩序的好壞取決于人們的文化教養(yǎng)程度。文化教養(yǎng)的表現(xiàn)就是內(nèi)心之德與外在之行的統(tǒng)一,具有這種文化教養(yǎng)的人即為“文質(zhì)彬彬”的君子。從這個意義來說,儒學(xué)是君子之學(xué)。儒學(xué)的社會價值就是先培育盡可能多的君子,再通過君子的言行與修為引領(lǐng)社會風(fēng)尚。
“仁者愛人”,“仁者,人也”,一個有仁愛的人才能算是真正的人,才懂規(guī)矩,有教養(yǎng),敬他人,待人接物做到“溫、良、恭、儉、讓”。這樣的人就是君子。仁愛是君子之愛。
要做仁者,須先盡孝道。人們常說“孝敬”,沒有“敬”則不能稱“孝”,“敬”是“孝”的實質(zhì)。有人認為,只滿足父母的衣食需求,就是盡孝。孔子批評說,如果對父母沒有敬,只有物質(zhì)供養(yǎng),這就與養(yǎng)狗養(yǎng)馬有什么區(qū)別?古代天子以孝治天下,做天下孝道的表率,倡導(dǎo)全天下的孝悌風(fēng)尚,抓住了仁政的根本問題。
夫婦作為人類繁衍的基本人倫關(guān)系,其重要性不言而喻。儒家對夫婦關(guān)系格外看重。《中庸》說:“君子之道,造端乎夫婦,及其至也,察乎天地。”君子之道的起點是夫婦,不僅是說夫婦是人類繁衍的前提,更重要的是夫婦和諧是家庭穩(wěn)定的基石。儒家對于夫婦的結(jié)合與離異特別看重,原因就在于一旦夫婦的一方,只憑自己的感情或者利益出發(fā),沒有包容、謙讓與責(zé)任,婚姻關(guān)系就不穩(wěn)固,社會道德、風(fēng)俗與秩序也會出問題。
夫婦是孩子的第一任老師,承擔(dān)著引領(lǐng)孩子身心健康成長的首要責(zé)任。“妻子好合,如鼓琴瑟”,好的夫妻關(guān)系與親子關(guān)系,是家庭幸福的密碼。晚清怪杰辜鴻銘對古代的夫婦倫理大加贊賞。他說,如果把夫婦之間的互敬互愛之情延伸至其他倫理,推己及人,那么,人與人之間就會變得和諧。值得注意的是,儒家特別注重夫婦倫理之間的責(zé)任,甚至責(zé)任比愛還重要。夫婦之間互相沒有了責(zé)任,也就沒有了愛。傳統(tǒng)文化中均有相應(yīng)的制度來鞏固社會風(fēng)俗,以維系仁的核心價值。儒家文化里的婚姻從來不只是男女二人的結(jié)合。在夫婦的背后,還有兩個族群的結(jié)合。所以,婚姻合兩姓之好?;橐鲫P(guān)系的破裂,也是兩個族群關(guān)系的破裂。所以維系夫婦關(guān)系,是家庭穩(wěn)定、族群友好、社會和諧的基石。
孔子沒有明說人性是善的,但是仁愛之人,必定是善的,否則,何談仁愛?孟子提出了性善論與仁政學(xué)說,發(fā)展了孔子的仁學(xué)思想。孟子說人天生是善的,是說人都有善的萌芽(善端),后天把善的萌芽培育起來,使之生長、壯大,“仁、義、禮、智”四德根于心,人就是一個道德的人、文化的人。如果人做了壞事,就是他的善端沒有生長起來。“仁義忠信,樂善不倦,此天爵也;公卿大夫,此人爵也。”仁愛與行善是天下最尊貴的爵位,人們先修身得以天爵,從而當(dāng)上公卿大夫,獲得人爵。但是有人得了人爵,就把仁愛的天爵給丟了。豈不是舍本逐末?
孔子的仁學(xué)與孟子的性善論雖然對中國文化具有普遍的影響,《三字經(jīng)》的前兩句話“人之初,性本善。性相近,習(xí)相遠”分別是孟子與孔子的,但是從其教化程序與價值來說,仁學(xué)的意義首先體現(xiàn)在社會精英身上,而非普通百姓。比如仁政,其內(nèi)涵就是仁君在位,以仁愛之心推己及人,施于百姓。如果一個國君看到老百姓流離失所,毫無怵惕惻隱之心,仍然享受著自己的富足生活,這樣的國君就不是仁君。善性與仁政是一種責(zé)任,一種精英的擔(dān)當(dāng)。什么時候背離了這個基本道理,社會就會出問題。
以仁學(xué)為中心,孔子、孟子等儒家闡發(fā)了做人、為政、交友、天命、經(jīng)濟、生態(tài)等多領(lǐng)域的德目,其中一以貫之著“仁”的精神。儒家的思維方式是反求諸己,出了問題先從自身上查找原因,而不是推卸責(zé)任、埋怨他人。
要使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在道德重建中發(fā)揮作用,成為社會主義核心價值觀的根基,就要抓住儒學(xué)的核心價值,而抓住核心價值就要有系列的維護“仁”的舉措。
仁之本在孝。首先,社會上要大力倡導(dǎo)孝悌之風(fēng),孝悌之風(fēng)起,仁愛友善、誠實守信的價值觀自然應(yīng)運而生,其他社會問題亦可迎刃而解。仁愛的傳播依賴君子的引領(lǐng)。社會精英有禮儀教養(yǎng),有仁愛之心,就會形成君子之德風(fēng)的社會示范效應(yīng)。如果社會各領(lǐng)域的杰出人才無禮儀,缺仁愛,則會出現(xiàn)“士人無廉恥,社會無風(fēng)俗”的現(xiàn)象。當(dāng)前,社會道德問題在很大程度上是所謂的“社會精英”把風(fēng)氣帶歪了。弘揚儒家的仁學(xué)精神,就是要使社會精英有惻隱仁愛之心,“以不忍人之心,施不忍人之政,治天下可運于掌上”。
固仁之基在教育。仁愛精神必須通過教育與社會風(fēng)俗來培育,因而儒家特別重視教育,重學(xué)習(xí)??鬃幼孕抛约菏呛脤W(xué)的人,“十室之邑必有忠信如丘者焉,不如丘之好學(xué)也”。一切道德品質(zhì)、禮儀教養(yǎng)都必須通過學(xué)習(xí)來獲得,一個人所能努力改變自己命運的方式只能是學(xué)習(xí),而不是其他外在力量。此之所謂“不怨天,不尤人,下學(xué)而上達”。中國文化有獨特的思維方式與體系,西方文化有其優(yōu)長,但就做人的道理來說,不能用單純的科學(xué)來證明。如果我們培養(yǎng)的學(xué)生只是科學(xué)的奴役,技術(shù)的操作者,沒有責(zé)任感,沒有擔(dān)當(dāng),沒有愛心,這種教育就是失敗的。
儒家以“仁”寓于“禮”之中,給中華禮儀文明注入了恒世之價值,凝聚著中華民族最深層的精神追求。儒家的仁愛精神之于當(dāng)代社會與人類文明的智慧與思想需要我們不斷挖掘、闡發(fā)、踐行,使之根于心、施之行。
(作者單位:北京交通大學(xué)人文社會科學(xué)學(xué)院〔中央高?;究蒲袠I(yè)務(wù)費人文社會科學(xué)專項研究項目資助,項目批準號2014JBW006〕)
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