良渚遺址：實(shí)證中華五千年文明史的圣地

　　1936年12月，良渚考古的先驅(qū)者施昕更先生在他的家鄉(xiāng)浙江杭縣（今余杭）良渚鎮(zhèn)進(jìn)行了首次良渚遺址的發(fā)掘，自此拉開(kāi)了良渚考古研究的序幕。一代代考古人歷經(jīng)八十多年的考古研究表明：早在距今五千年前的那個(gè)年代，我國(guó)長(zhǎng)江下游環(huán)太湖流域曾經(jīng)存在過(guò)一個(gè)已進(jìn)入成熟文明的早期國(guó)家，而良渚古城正是這個(gè)早期國(guó)家的權(quán)力與信仰中心。國(guó)際古跡遺址理事會(huì)的專(zhuān)家在實(shí)地考察良渚后認(rèn)為，良渚古城遺址代表了五千年前中國(guó)史前稻作文化的偉大成就，是早期城市文明的杰出典范。

　　2019年7月6日，在阿塞拜疆首都巴庫(kù)舉行的第43屆世界遺產(chǎn)大會(huì)上，良渚古城遺址成功列入《世界遺產(chǎn)名錄》，標(biāo)志著中華五千年文明史得到了世界范圍的普遍認(rèn)可。

　　陽(yáng)春三月，文匯報(bào)社、良渚遺址管委會(huì)舉行“江南丨良渚筆會(huì)”，朱大建、汪涌豪、楊揚(yáng)、胡曉明、褚水敖、韓可勝（以姓氏筆畫(huà)為序）六位專(zhuān)家學(xué)者應(yīng)邀參加。身處良渚遺址，拂去歷史的塵埃，那遠(yuǎn)山環(huán)抱的都城，巍峨層疊的宮殿，熱火朝天的勞作，似乎就在眼前。五千年也許并不遙遠(yuǎn)，逝去的良渚古國(guó)并未帶走文明的因子，它如涓涓細(xì)流匯入了中華文明的歷史長(zhǎng)河中。

　　——編者

　　從“神玉時(shí)代”到“禮玉時(shí)代”

　　汪涌豪

　　距今約五千多年前，在環(huán)太湖三萬(wàn)多平方公里范圍內(nèi)，分布著以良渚古城為核心總共近千處良渚文化遺址，不僅遺存形式多樣密集，出土文物也極豐富。除輪制的黑陶器外，數(shù)玉器最為精美。而玉器中，尤以玉琮為最具特色，不僅器型多樣，工藝也很精湛，足以征象綿延長(zhǎng)江下游數(shù)千年的新石器文明是如何經(jīng)由私有制的萌芽，而逼近文明時(shí)代的門(mén)檻。

　　蓋河姆渡、馬家浜時(shí)期，初民雖已知辨玉并能治玉，但玉器的質(zhì)地還比較粗糙，硬度也不高，且多為素面無(wú)紋的小件管、珠飾品，制作上不脫舊石器時(shí)代的原始痕跡。到崧澤文化時(shí)期，隨著欣賞能力的提高，透閃石玉得到重視，玉器的種類(lèi)也隨之增加。而大件玉器的出現(xiàn)，更標(biāo)志了制作技術(shù)的進(jìn)步。從地層疊壓關(guān)系和器物的對(duì)比分析可知，良渚文化是從崧澤文化演變發(fā)展而來(lái)的。承其傳統(tǒng)，此時(shí)初民在玉器選擇上更多使用透閃石玉，又改進(jìn)了切割、打磨、鉆孔、琢刻和拋光等工藝，凡所制璧、琮、璜、瑗、玦、環(huán)、鉞，包括三叉形器、冠狀器、錐形器等各類(lèi)玉器，其開(kāi)玉解料、磋切成坯與磨制拋光手法更為成熟。因是精加工，有些玉件至今仍透發(fā)著一種“玻璃光”。而從審美的角度看，能自如地調(diào)用淺浮雕、透雕和陰刻等手法琢紋刻符，除神人獸面紋外，舉凡束絲紋、絞絲紋等各種紋飾的處理都繁密有致，規(guī)整而華麗，足證良渚文化不愧為與紅山文化齊名的新石器時(shí)期玉文化的又一座高峰。

　　要說(shuō)玉琮，在良渚玉文化中最具原創(chuàng)性。它上大下小，外方內(nèi)圓，中間對(duì)鉆圓孔，四面直槽內(nèi)用淺浮雕和線(xiàn)刻法，上下各刻琢神人獸面圖像，凸面上每?jī)晒?jié)又刻琢一組抽象的神人獸面圖案，并以轉(zhuǎn)角棱線(xiàn)為中軸向兩側(cè)展開(kāi)，獸面的兩邊則以淺浮雕技法各刻一變形夸張的鳥(niǎo)紋。這種或單節(jié)或多節(jié)的玉琮所體現(xiàn)出的橫截面由圓漸方、器形由矮漸高、紋飾由繁漸簡(jiǎn)的變化，與獸面紋和人獸結(jié)合的神徽紋一樣，洋溢著神秘而濃郁的宗教意味，包含著豐富的歷史人文訊息，讓人有以一覘上古社會(huì)初民的物質(zhì)生活和信仰世界，在在顯示了其由神權(quán)社會(huì)進(jìn)化為王權(quán)社會(huì)的復(fù)雜過(guò)程，誠(chéng)為這種古老文明最適切的代言。

　　因?yàn)榕c其他日用雜器不同，玉琮除了象征財(cái)富，更有一重越然于炫耀或裝飾之上的特別的功能。作為禮器，它與人所熟知的青銅器一樣，實(shí)是以不同的種類(lèi)、數(shù)量、體量和組合關(guān)系，發(fā)揮著溝通天人以及事神致福的特殊功能。眾所周知，禮器通常指用于祭祀、喪葬、宴饗、朝聘和婚冠等禮儀活動(dòng)的器物。考古研究顯示，它的應(yīng)用正起于新石器時(shí)代的祭祀、喪葬活動(dòng)。《尚書(shū)·舜典》記載先民為祭祀所行巫術(shù)活動(dòng)，?！皳羰允?，百獸率舞”，此石頭即多玉石，為其叩之泠然，如此敲擊玉石，發(fā)出有節(jié)奏的音響，模仿百獸，展開(kāi)狂熱的舞蹈，目的都在奉神娛神。在金屬發(fā)現(xiàn)之前,作為“石之美者”的玉就是這樣，被認(rèn)為具有與神溝通的超自然的力量（玉琮除刻神人獸面外，還有鳥(niǎo)紋，由《殷墟小屯·文字丙編》117條可知，也是因?yàn)轼B(niǎo)被視為天之使），可以予人精神性的力量和心理上的安慰，從而獲得抵御邪氣入侵和鬼魅作祟的能力。更不要說(shuō)它還延續(xù)著有上百萬(wàn)年歷史的舊石器時(shí)代的文化符碼，故很容易被人賦予特別的神性，乃至成為初民精神崇拜的對(duì)象。今出土發(fā)現(xiàn)多見(jiàn)辟邪玉和葬玉，乃至遠(yuǎn)古社會(huì)有玉圖騰，都是其萌芽初期的形式表現(xiàn)。至于以后因其性堅(jiān)久，發(fā)展出通過(guò)服食以享永年，甚至長(zhǎng)生不老的觀念，如道教外丹派視玉為“仙藥”，相信“服金者壽如金，服玉者壽如玉”，可視為將玉神格化的另一種表現(xiàn)。

　　新石器時(shí)代，玉成為通靈之石，能代表上天的意志，既溝通神人，又主宰福禍，還可以從“玉”字本身見(jiàn)出。按“玉”最初的寫(xiě)法并無(wú)一點(diǎn)，似與帝王之“王”共用一字。故董仲舒《春秋繁露·王道通三》說(shuō)：“古之造文者，三畫(huà)而連其中，謂之王。三畫(huà)者，天地與人也。而連其中者，通其道也。取天地與人之中以為貫而參通之，非王者孰能當(dāng)是?！焙蟆墩f(shuō)文解字》段注釋“王”為“天下歸往也”，釋“玉”為“三玉之連貫也”。又，“皇”字是“白”和“玉”的組合。凡此似都說(shuō)明在初民的觀念里，玉能貫通天地，助人溝通神靈，并有助于達(dá)成人的愿望。以后，《周禮·春官·大宗伯》稱(chēng)“以玉作六瑞，以等邦國(guó)：王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧”，又稱(chēng)“以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方”，都從此而來(lái)。有鑒于上古初民是從這種迷信崇拜的意義上看待和使用玉的，其身處的時(shí)代因此可稱(chēng)作“神玉時(shí)代”。

　　此后，玉被施諸更廣泛的領(lǐng)域，充任更多的使命，舉凡貴族的宴饗、王朝的朝聘和士民的婚冠等禮儀活動(dòng)，但其之于祭祀、喪葬活動(dòng)的重要性一直延續(xù)下來(lái)。相傳黃帝詔使百辟群臣受德教者，先列圭玉于蘭蒲，分別尊卑華戎之位；唐堯之所以有圣德，被認(rèn)為與受天意，得到刻有“天地之形”的玉版有關(guān)；夏禹之所以治水成功，也被認(rèn)為是因有“蛇身之神”傳授玉簡(jiǎn)，凡此足證上古英雄崇拜與玉的神格化有絕大的關(guān)系。玉既發(fā)揮著溝通天人、事神致福的特殊功能，更征象著王權(quán)的威嚴(yán)和等級(jí)觀念，與禮以及與宗法、倫理、道德就此漸漸融合在一起，乃至無(wú)論儀仗用玉、宴饗用玉還是佩服用玉，都須遵行依從之。此所以《周禮·典瑞》要再三強(qiáng)調(diào)“辨其用與其實(shí)”，“辨其須知與其位”，“辨其名物與其用事”。這里還需要指出，越到后來(lái)，其溝通天人、事神致福的功能越虛化，征象王權(quán)與等級(jí)的意味則愈顯著，愈重要。當(dāng)然，這種重要性的確立是早就埋設(shè)在先民的心靈深處的，只是未被其自覺(jué)意識(shí)而已。所以，盡管還需要更多考古學(xué)上的證據(jù)，但有鑒于夏商文明禮儀制度中的琮、鉞和神人獸面紋都來(lái)自于良渚或與良渚有莫大的關(guān)系，在夏商周三代許多遺址中也發(fā)現(xiàn)了源自良渚文化的玉器，稱(chēng)良渚文化是中華禮儀乃至制度文明的源頭之一，良渚玉文化是從“神玉時(shí)代”走向“禮玉時(shí)代”的先導(dǎo)和橋梁，應(yīng)該可以成立。

　　自進(jìn)入“禮玉時(shí)代”，玉在用作辟邪玉、葬玉的同時(shí)，由日用玉、飾玉進(jìn)而為禮玉，被更多賦予抽象的道德涵義，因其物理質(zhì)性的溫潤(rùn)瑩澤、縝密堅(jiān)韌和銳廉不撓，被拿來(lái)比德君子的人格，成為一種歷久不衰的傳統(tǒng)?！抖Y記·聘義》所載孔子答子貢問(wèn)，對(duì)此作了集中的概括：“夫昔者君子比德于玉焉，溫潤(rùn)而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如隊(duì)，禮也；叩之其聲清越以長(zhǎng)，其終詘然，樂(lè)也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達(dá)，信也；氣如白虹，天也；精神見(jiàn)于山川，地也；圭璋特達(dá)，德也；天下莫不貴者，道也。詩(shī)云：‘言念君子，溫其如玉’，故君子貴之也。”將玉與儒家最重要的德性講求一一對(duì)待起來(lái)，致以后玉有“五德”（仁、義、智、勇、潔）、“九德”（仁、智、義、行、潔、勇、精、容、辭），與其所述之“十一德”流播人口，深入人心。故《禮記·玉藻》會(huì)說(shuō)：“凡帶必有佩玉。唯喪否，佩玉有沖牙。君子無(wú)故，玉不去身，君子于玉比德焉。”它還進(jìn)而強(qiáng)調(diào)人不僅要以佩玉涵養(yǎng)自己的德性，還要用鳴玉之聲限制自己的行為。所謂“古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽。趨以采齊，行以肆夏，周還中規(guī)，折還中矩，進(jìn)則揖之，退則揚(yáng)之，然后玉鏘鳴也”?！凹确?，習(xí)容觀玉聲，乃出，揖私朝，輝如也，登車(chē)則有光矣”，“故君子在車(chē)，則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無(wú)自入也?！?/p>

　　今人對(duì)良渚文化中禮制與德化的了解還遠(yuǎn)遠(yuǎn)談不到充分，但由玉琮所征象的貫通天地的神格之美，及所代表的由富美、形美構(gòu)成的人格之美，應(yīng)該是其題中應(yīng)有之義。其對(duì)中國(guó)人上述品格和德行的養(yǎng)成，乃至中華文明的啟迪和沾溉既深且遠(yuǎn)，值得人永遠(yuǎn)記取。

　　轉(zhuǎn)自：文匯報(bào)

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