“無(wú)為而治”：老子的管理思想

　　

渦陽(yáng)天靜宮

　　道家的“無(wú)為而治”哲學(xué)智慧，在現(xiàn)代政府管理、社會(huì)管理和企業(yè)管理中，仍然具有重要的指導(dǎo)意義。

　　“以百姓心為心”與人性化管理

　　《老子》四十九章云：“圣人無(wú)常心（或“恒無(wú)心”），以百姓心為心”。所謂圣人無(wú)常心，是說(shuō)圣人無(wú)私無(wú)我無(wú)恒常不變之心，而總是以百姓心為其心，圣人心系天下，以百姓利益為重，以百姓之憂為憂，以百姓之樂(lè)為樂(lè)。這也就是胡錦濤所說(shuō)的“權(quán)為民所用，情為民所系，利為民所謀”。

　　根據(jù)“道法自然”原則，要求管理者“順其自然”有所作為，“逆其自然”有所不為。所謂“無(wú)為而治”，并非是禁絕人的一切管理行為，只是禁止“逆其自然”的錯(cuò)誤行為。所謂“自然”，是指作為宇宙之本的“道”以及由它派生的天地萬(wàn)物生而具有的自然本性及其生存方式。“道”和天地萬(wàn)物在身體形態(tài)、生命需求和生存方式上，都是天生如此，本然如此，並非是后天人為或鬼神使之如此。把這種“自然人性論”思想運(yùn)用于管理，要求管理者“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。”（《老子》六十四章）要求管理者既不能隨心所欲地“敢為”，也不能脫離實(shí)際地“妄為”，應(yīng)該是“圣人無(wú)常心，以百姓心為心”，圣人之心即是百姓之心。管理者必須嚴(yán)格按照天賦的自然本性及其百姓心的變化而實(shí)施管理。這是古今中外管理學(xué)的根本出發(fā)點(diǎn)。

　　在市場(chǎng)經(jīng)營(yíng)上，根據(jù)老子的“圣人無(wú)常心，以百姓心為心”的原則，要求管理者實(shí)施“經(jīng)營(yíng)人心”的戰(zhàn)略。以搶占員工、客戶、消費(fèi)者的心智資源，建立企業(yè)品牌的美譽(yù)度和忠誠(chéng)度。在企業(yè)管理上，根據(jù)老子的“圣人無(wú)常心，以百姓心為心”的原則，要求管理者必須實(shí)施人性化管理。

　　美國(guó)“人本主義心理學(xué)之父”馬斯洛（AbrahamH.Maslow1908-1970年），提出人生需求層次理論，認(rèn)為人生有五種自下而上的需求，即滿足衣、食、住、行、性和健康的生理需求，保護(hù)自己免遭來(lái)自社會(huì)和自然威脅的安全需求，關(guān)愛他人也需要他人關(guān)愛的社會(huì)需求，尊重自己與尊重他人的尊重需求，實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值的理想需求。能夠?qū)崿F(xiàn)自我價(jià)值需求的人，是馬斯洛心目中的健康人格和理想人格。

　　根據(jù)馬斯洛的人生需求層次理論，人性化管理分為兩個(gè)方面：從正能量要求管理者應(yīng)“順民之所欲”，建立與健全各種激勵(lì)機(jī)制，以各種激勵(lì)手段和方法調(diào)動(dòng)部下和企業(yè)員工的積極性和創(chuàng)造性。從負(fù)能量要求管理者“除民之所惡”，應(yīng)盡量減少傷害人性的事。諸如不要對(duì)員工總找碴、挑毛病，不要做令員工討厭的事，不要說(shuō)令員工氣憤的話，不要以個(gè)人好惡判定員工等。只有真正做到“順民之所欲”和“除民之所惡”，才能做到“上下同欲者勝”，達(dá)到凝聚人心、招攬人才、增強(qiáng)核心競(jìng)爭(zhēng)力的目的。

　　“治大者不治小”與分級(jí)管理

　　根據(jù)“無(wú)為而治”思想，管理者應(yīng)堅(jiān)持“治大者不治小”的原則，即要求管理者在“小事”上有所不為，而在“大事”上則有所作為。只有在“小事”上有所不為，才能保證管理者在“大事”上有所作為。

　　在現(xiàn)代管理中，無(wú)論在政府管理還是公共管理中，管理者都會(huì)碰到兩類事情：一類是事關(guān)全局和長(zhǎng)遠(yuǎn)利益的大事，另一類則是無(wú)關(guān)緊要的瑣碎小事。隨著組織規(guī)模的擴(kuò)大和部門層次的增多，即便是精明能干、智慧超群的管理者，也無(wú)法事事躬親、樣樣有為。因?yàn)楣芾碚咭彩求w力、能力、智慧和時(shí)間有限的“人”，而不是法力無(wú)邊的“神”。所以，面對(duì)管理場(chǎng)中的“人有限”與“事無(wú)限”的矛盾，管理者應(yīng)不拘泥于小事，努力做到在小事上“無(wú)為”，而在大事上“有為”。

　　管理者的“大事”有兩件：一是決策，二是用人。管理者特別是高層管理者，必須牢牢把握住他在管理系統(tǒng)中的科學(xué)定位。他應(yīng)成為料理大事的“導(dǎo)演”，而不是扮演具體角色的“演員”；應(yīng)是音樂(lè)演奏會(huì)的“指揮者”，而不是具體的“演奏者”；應(yīng)是指揮千軍萬(wàn)馬的“將帥”，而不是沖鋒陷陣的“戰(zhàn)士”。要求管理者正確地處理“管向”（對(duì)企業(yè)發(fā)展方向的引導(dǎo)）與“管事”（對(duì)企業(yè)具體事物的管理）、“管總”（對(duì)企業(yè)全局的管理）與“管分”（對(duì)企業(yè)局部事務(wù)的管理）、“管帥”（廠長(zhǎng)、總經(jīng)理、總裁、董事長(zhǎng)）與“管兵”（普通員工）的關(guān)系。高層管理者不從全局出發(fā)，放棄制定企業(yè)長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展規(guī)劃，放棄組織和實(shí)施這一戰(zhàn)略規(guī)劃，而去參與具體的事務(wù)性工作，他就不是一位優(yōu)秀的管理者，因?yàn)樗炎鳛楦邔庸芾碚叩?ldquo;有為”與“無(wú)為”的關(guān)系搞顛倒了。就他干涉下級(jí)工作、造成管理場(chǎng)的嚴(yán)重混亂而言，他犯了“越位”的錯(cuò)誤；就他放棄“管向”“管總”和“管帥”而言，他又犯了“缺位”的錯(cuò)誤。

　　漢文帝丞相陳平深諳道家“無(wú)為而治”管理之道。有一次，漢文帝臨朝問(wèn)道：“天下一歲，決獄幾何？”“天下一歲，錢谷出入幾何？”右丞相周勃愧不能對(duì)，汗流沾背，而左丞相陳平則回答：“有主者。”文帝又問(wèn)：“主者謂誰(shuí)？”陳平答曰：“陛下即問(wèn)決獄，責(zé)廷尉；問(wèn)錢谷，責(zé)治粟內(nèi)史。”文帝反問(wèn)陳平：“茍各有主者，而君所主何事也”陳平回答：“主臣……宰相者，上佐天子理陰陽(yáng)，順?biāo)臅r(shí)，下育萬(wàn)物之宜，外鎮(zhèn)撫四夷諸侯，內(nèi)親附百姓，使卿大夫各得任其職焉。”文帝非但不責(zé)怪他，反而“稱善”。（《史記·陳丞相世家》）

　　法國(guó)社會(huì)學(xué)家帕斯卡先生指出：“人類對(duì)于瑣碎事物的敏感和對(duì)于最主要的事物的麻木，標(biāo)志著一種不可思議的錯(cuò)誤。”然而在現(xiàn)代管理中，這種“不可思議的錯(cuò)誤”是屢見不鮮的。日本管理學(xué)家占部都美根據(jù)“大事有為，小事無(wú)為”的管理原則，把那些拘泥小事的管理者分為五種類型：事務(wù)員型、會(huì)議型、禮儀型、政治斗爭(zhēng)型、回顧型。這是對(duì)那些只抓小事、不抓大事的無(wú)能管理者的真實(shí)寫照。抓好“大事”，則事事都得到治理，事半功倍；樣樣都管，則事事荒廢，事倍功半。這就是“抓大事”與“抓小事”的辯證法。

　　“君無(wú)為而臣有為”與“抽身謀大計(jì)”

　　高層管理者，要想真正做到在大事上有所為，而在小事上則有所不為，就必須實(shí)行“君無(wú)為而臣有為”的管理方法，才能達(dá)到“君逸臣勞國(guó)必興，君勞臣逸國(guó)必衰”的管理目的。

　　君主要想達(dá)到“君逸臣勞國(guó)必興”的管理目的，就必須真正做到“任官得其人”。“任官得其人”有兩層涵義：一是在識(shí)賢求賢上要有所作為，二是在用賢上要有所不為。

　　在識(shí)賢上，《莊子·列御寇》篇作者認(rèn)為“人者厚貌深情”。人心比山川還要險(xiǎn)惡，比預(yù)測(cè)天象還要困難。自然界尚有春夏秋冬和早晚變化的一定周期，可是人的面容、動(dòng)作、語(yǔ)言復(fù)雜多變，往往將險(xiǎn)惡人心為假人所偽飾，深深地為厚貌所隱蔽，很難看清人心的本質(zhì)。所以，在識(shí)賢時(shí)，不能“以貌取人”，也不能“以言取人”，只能“以行取人”。依據(jù)他在實(shí)踐工作中的表現(xiàn)，聽其言而觀其行，透過(guò)現(xiàn)象（或假象）看本質(zhì)，才能逐步地把握人心的真面目，尋找到德才兼?zhèn)涞娜瞬拧?/div>

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